Достижение шаматхи. Как практиковать медитацию «Шаматха Отсутствие смысла жизни

В процессе медитации мы постоянно обнаруживаем, кто мы и что мы есть. Это может вызвать испуг или скуку, но спустя некоторое время, это проходит. Мы входим в своего рода природный ритм и обнаруживаем наш фундаментальный ум и сердце.

Часто медитация представляется нам чем-то необычным, каким-то священным духовным занятием. Это является одним из главных препятствий, которое мы пытаемся преодолеть в ходе практики. Дело в том, что медитация - это абсолютно естественный процесс; это качество внимательности, присутствующее во всем, что мы делаем.

Это простой закон, но мы постоянно уклоняемся от нашего естественного состояния, нашего естественного бытия. В течение дня все что угодно уводит нас от нашей природной внимательности, от возможности быть в настоящем моменте. Наша природная склонность к спешке означает, что мы промчались второпях мимо прошлых возможностей. Мы были слишком напуганы или слишком обеспокоены чем-то, слишком горды или просто слишком безумны, чтобы быть самими собой.

Это то, что мы называем путешествием или путем: постоянное стремление понять, что мы, в общем-то, можем расслабиться и быть самими собой. Таким образом, практика медитации начинается с упрощения всего. Мы сидим на подушке, следим за дыханием и наблюдаем за нашими мыслями. Мы упрощаем все происходящее.

Медитация шаматхи/випашана , сидячая медитация, это фундамент пути. Если вы не способны контактировать со своим умом и телом на очень простом уровне, практиковать высшие учения, не реально. Обычное сидение - это то, как сам Будда пришел к тому, чтобы стать Буддой. Он сидел под деревом и не двигался. Он практиковал точно так же, как и мы.

Мы занимаемся тем, что усмиряем наш ум. Мы пытаемся преодолеть разного вида беспокойства и волнения, привычные мысленные шаблоны для того, чтобы суметь высидеть наедине с самим собой. Жизнь трудна, возможно, на нас лежит огромная ответственность, но странная вещь, парадоксальная логика состоит в том, что метод, которым мы пытаемся соединиться с основным течением нашей жизни, — это совершенно спокойное сидение. Казалось, более логично было бы поторопиться, но мы упрощаем все до очень простого базового уровня.

Мы усмиряем наш ум, используя технику внимательности. Очень просто: внимательность - это полное внимание ко всем деталям. Мы полностью поглощены структурой жизни, структурой момента. Мы осознаем, что наша жизнь создана из этих моментов и что мы не можем прожить несколько моментов за один раз. Даже если у нас есть воспоминания о прошлом и идеи о будущем, опыт, который мы переживаем, находится в настоящем.

Таким образом, мы можем переживать свою жизнь полностью. Мы можем полагать, что мы обогащаем свою жизнь, думая о прошлом или будущем, но, не обращая внимания на происходящее в настоящий момент, мы на самом деле упускаем свою жизнь. Мы не можем ничего поделать с прошлым, мы можем просто пройти через это снова и снова, а будущее абсолютно не известно.

Таким образом, практика внимательности - это практика, как быть живыми. Говоря о техниках медитации, мы говорим о техниках жизни. Мы не говорим о чем-то отдельном от нас. Когда мы говорим о внимательности и о том, чтобы жить, обращая на все внимание, мы говорим о практике спонтанности.

Важно понимать, что речь не идет о достижении высших состояний ума. Мы не говорим, что недавно произошедшая ситуация не достойна внимания. Мы говорим о том, что сиюминутная ситуация доступна и непредвзята и что мы можем видеть ее таковой, практикуя внимательность.

Практика сидячей медитации

А сейчас мы можем перейти к форме практики. Во-первых, очень важно то, как мы относимся к помещению для медитации и к подушке, на которой собираемся практиковать. К месту, где мы сидим, мы относимся, как к центру мира, центру вселенной. В этом месте мы провозглашаем здравомыслие и садимся на подушку для медитации, как если бы мы восседали на трон.

Когда мы сидим, у нас есть чувство гордости и собственного достоинства. Ноги скрещены, плечи расслаблены. Мы чувствуем небо над нами. В то же самое время, у нас есть чувство земли — как будто что-то подталкивает нас снизу. Тем, кому тяжело сидеть на подушке, могут сидеть на стуле. Главное, чтобы было удобно.

Подбородок опущен, взгляд мягко сфокусирован на расстоянии полутора метров перед собой, рот немного приоткрыт. Главное, чтобы вы чувствовали комфорт, достоинство и уверенность. Если вам нужно подвинуться, — подвиньтесь, измените немного свою позу. Это то, как мы работаем со своим телом.

И теперь следующий шаг - в действительности простой шаг - связан с нашим умом. Основа техники заключается в том, что мы начинаем замечать свое дыхание, мы должны чувствовать свое дыхание. Дыхание берется за основу нашей техники внимательности; оно возвращает нас к моменту, к настоящей ситуации. Дыхание - это что-то существует постоянно, в противном случае - слишком поздно что-либо начинать.

Акцент делаем на выдохе. Мы не манипулируем дыханием, мы просто замечаем его. Итак, мы замечаем выдох, затем вдыхаем, и здесь возникает моментальный пробел, брешь, пространство. И снова выдох. Существуют разные техники медитации, но эта действительно продвинутая. Мы учимся фокусироваться на дыхании и в то же время даем возможность проявиться пространству. Затем мы понимаем, что, несмотря на то, что практика проста, у нас появляется бесчисленное количество идей, мыслей и концепций о жизни и о самой практике. И все, что мы с ними делаем, — это называем их. Мы просто отмечаем про себя, «мысли», и возвращаемся к дыханию.

Итак, если мы размышляем над, тем, что мы собираемся делать оставшуюся жизнь, мы просто называем это: «мысли». Все, что всплывает, мы просто распознаем и отпускаем.

В этой технике нет исключений: нет хороших или плохих мыслей. Даже если вы думаете, как прекрасна медитация, — это все равно мысли. Каким великим был Будда - «мысли». Если вы чувствуете, что сейчас убьете соседа рядом с вами, просто скажите про себя «мысли». Не важно, насколько вы далеко зашли, это всего лишь мысли, возвращайтесь к дыханию.

Лицом к лицу со всеми этими мыслями очень сложно находиться в настоящем моменте и быть непоколебимым. Наша жизнь создала заграждение от различных штормов, элементов и эмоций, которые пытаются столкнуть нас с места, нарушить наше равновесие. Всякие мысли всплывают, но мы просто отмечаем «мысли» и не отвлекаемся. Это называется «оставаться на месте, просто имея дело с самим собой».

Постмедитационная практика

Мы продолжаем «оставаться на месте», когда мы выходим из помещения, где медитировали, и возвращаемся к обычной жизни. Мы сохраняем чувство достоинства и чувство юмора и, в то же самое время, легкость в соприкосновении со своими мыслями.

Главная идея - научиться быть гибким. Способ взаимодействия с нашими мыслями точно отражает способ нашего взаимодействия с миром. Когда мы начинаем медитировать, первая вещь, которую мы осознаем - какой безумный наш ум, какая безумная наша жизнь. Но как только у нас появляется чувство усмиренного ума, когда мы можем усидеть с самим собой, мы начинаем понимать, каким богатством мы обладаем.

Продолжая практику, наше осознование становится острее и острее. Эта внимательность фактически пронизывает всю нашу жизнь. Наилучший способ ценить наш мир - это ценить сакральность всего. Мы привносим внимательность и внезапно целая ситуация становится живой. Эта практика пропитывает все, что мы делаем. Ничто не исключается. Внимательность пронизывает звук и пространство. Это абсолютное полное переживание.

01.09.2014 4

Достижение спокойствия ума - это огромная работа!

То, что даёт спокойствие ума	К чему приводит беспокойный ум

Расслабленность	Страхи
Интуиция	Болезни
Хорошая память	Враги
Пребывание в состоянии «Здесь и сейчас»	Несчастья
Ясное видение реальности	Проблемы в общении
Адекватное реагирование	Депрессия
Способность управлять жизнью	Агрессия
Способность безусловно любить	Разочарование
Мудрость	Непонимание своего предназначения
Энергия	Внутреннее одиночество
Концентрация	Отсутствие смысла жизни
Уважение времени	Нетерпеливость
Физическое ментальное здоровье	Неуверенность в себе
Отсутствие привязанностей	Зависимость от внешнего мира
Эмоциональность, вспыльчивость	Плохой сон
Гармоничные отношения	Отсутствие энергии
Способность не зависеть о манипуляций	Ментальное истощение
Бесстрашие	Плохие отношения с людьми
Умение слышать и говорить	Бесконтрольная речь
Состояние внутреннего счастья	Суета, рассеянность
Успешная деятельность на благо мира	Потеря связи с Вселенной
Способность чувствовать единение со Вселенной	Короткая жизнь
Отсутствие эго	Плохая память
Осознание своей Божественной природы	Мнительность
Без-корыстное служение	Неспособность контролировать чувства

Что сделать чтобы успокоить ум?

1. Необходимо сильно захотеть достичь спокойствия ума, поставить цель и прописать каждодневные действия, приближающие к данной цели
2. Стремление жить в благости (Саттве) и максимальное окружение внутри и снаружи себя Саттвой.
3. В течении полу года довести время уделенное для медитации с пяти минут до часа, как минимум. Превратить всю свою ежедневную жизнь в медитацию.
4. Контроль речи.
5. Как можно чаще бывать на природе.
6. Пить два литра воды в день.
7. Соблюдать здоровое и благостное питание:
· вегетарианство и сыроедение;
· свежеприготовленная еда (не разогретая);
· еда должна быть маслянистой и сладковатой;
· употребление цельных круп;
· регулярное питание в определённое время;
· важно принимать еду в осознанном состоянии ума и не переедать;
· не есть пищу приготовленную злыми, примитивными людьми и (или) приготовленную в грязном месте.
8. Регулярные дыхательные практики. осознанное дыхание.
9. Регулярное уединение.
10. Хатха-Йога.
11. Научиться терпеть.
12. Быть в состоянии «здесь и сейчас».
13. Уменьшение эгоизма и, как следствие, гордыни, жадности, вожделения и т.д..
14. Соблюдение моральных и нравственных норм.
15. Бескорыстное служение и деятельность на благо всех живых существ.
16. Выражать, как можно чаще благодарность, и не иметь претензии.
17. Иметь здоровый сон. Вовремя(рано) отходить ко сну и рано просыпаться.
18. Следовать режиму дня.
19. Жить в уединенном месте, как можно дальше от скопления людей.
20. Бывать в уединенных святых местах и где красивая природа. Уметь внутреннее и внешне отрешаться от общей массы людей.
21. Контроль чувств. Слушать

22. Саттвичную музыку, сатвичные лекции и тренинги.
23. Физические упражнения: плавание, ходьба, аэробные упражнения.
24. Уважение ко всем и в первую очередь - к учителю.
25. Развивать философский взгляд на жизнь. Видеть учителя и Бога в каждой ситуации.
26. Регулярно читать мантры, молитвы, священные писания.
27. Выбирать общение.
28. Посещять бани с температурой не более 80-90 С.
29. Регулярное посещение массажа или самомассаж головы, ног, рук.
30. Заниматься деятельностью согласно своему предназначению.
31. Не привязываться к плодам своего труда.
32. Максимально окружение себя Саттвой (благостью)
33. Одно из самых важных: выбирать общение с внутренне умиротворенными благостными людьми, духовными искателями.

Нет на это времени и желания?
Скоро придут болезни, неудачи в личной жизни и карьере, несчастная жизнь, отсутствие интуиции, удары судьбы, плохие отношения с другими людьми и т.д.

«Какое бы страдание ни возникало,

Оно имеет своей причиной реагирование.

Если прекратится всякое реагирование,

Тогда более не будет страдания

Подлинная камма, подлинная причина страдания,— это реакция ума» Будда, Дваятанупассана Сутта, III-12

«Есть сфера переживания за пределами всей области ума, она ни этот мир, ни тот, ни оба, она вне пределов Луны и Солнца. Это я называю невозникновением, не-исчезновением, не-пребыванием, не-смертью, не-повторным-рождением. Оно без-опорно, вне становления, вне основания. Это - конец страдания». Будда, Махатанхасанкхая сутта, 38

«Мокша (освобождение) означает лишь уничтожение ума.» Шивананда Свами

«Йога (соединение со Всевышним, освобождение) есть обуздание сменяющих друг друга волн ума (успокоение ума)» Йога-Сутры 1-2

И вот перед нами финальная идея мультфильма. Это мультипликационная версия знаменитой буддийскойросписи в хуруле «Золотая обитель Шакьямуни», которая называется «Ум на стезе шаматхи - умиротворение ума ». Это роспись глубоко символична. Здесь показывается последовательность этапов на пути просветления, т.е. путь, благодаря которому можно вообще выйти из-под зависимости от своих «информационных структур», происходящих из ума и покушающихся полностью захватить восприятие нашего Я.

Монах, вставший на путь достижения шаматхи - умиротворения ума, последовательно проходит девять стадий, упражняясь в медитации.

В руках у него крюк и лассо. Лассо означает памятование, а крюк - бдительность. Слон - это наш Ум (Ум - Космос), а его черный цвет говорит о состоянии омрачения «играми», хаосом информации. Обезьяна - это мысли, оценки, убеждения, а ее чернота — возбужденное состояние "двигающегося ума". Обезьяна не идет спокойно, а несется сломя голову вперед, всё время кувыркаясь, что символизирует бардак в наших убеждениях и оценках… сегодня мы истово убеждены в одном, а завтра можем точно также искренне отстаивать противоположные убеждения… Позвольте, да ведь тогда это не мы имеем убеждения, а они нас - и сами же себя отстаивают… они идут во главе процессии наших психических составляющих…

На первой стадии слон и обезьяна совершенно черные — наш ум не способен сосредоточиться на объекте медитации, ум и мысли живут своей жизнью, они полностью господствуют над Нами, мы бежим куда-то в поту, не подчиняя себе свою жизнь;

Я уже рассказывал, что иногда мы под словом «Ум», когда уважительно пишем это слово с большой буквы, имеем в виду вообще всю свою внутреннюю суть: это и ум, излучающий мысли и эмоции ("двигающийся ум", так иногда говорят в буддизме), и само Сознание, до поры до времени погруженное в Ум, блуждающее и затерявшееся во тьме информационных ролей и игр, среди звёзд нашего Космоса... Ум - это и всё бесконечное коллективное бессознательное… короче говоря, - Слон это Вселенная, Космос…

Но на первом этапе черный Слон - полностью захвачен двигающимся умом (Обезьяна идет впереди, а Слон трусит позади), вся наша внутренняя территория подавлена "выкрутасами" ума-Обезьяны, а выраженного представительства Сознания, как такового, вообще еще в помине нет…

Черный слон здесь идет на поводу у черной обезьяны (у обезьяны блуждания мыслей, рождающихся в возбужденном уме). Мы должны поймать этого слона, набросив на него петлю памятования, зацепив его крюком бдительности и заставить сосредоточиться на выбранном нами пути...

На 1-ой и 2-ой стадии монаху не удается поймать «Слона», и он убегает от него без оглядки... Огонь над обезьяной и рядом со слоном - символ избыточной гиперактивности ума... Это напоминает о том, что вначале пути большинство медитаторов становятся даже более агрессивными, их восприятие улавливает гиперактивность двигающегося ума и не может справится с ситуацией.

На 3-ей стадии монах накидывает лассо, и слон поворачивает голову. Это описание того этапа, когда практикующий человек уже иногда улавливает в себе такие состояния, когда всё-таки сознание активизируется… пускай еще мы рабы своих мыслей и эмоций, своих убеждений и реакций, - но уже иногда способны отмечать это, видеть эти процессы в себе и отслеживать хотя бы постфактум (а иногда уже и параллельно). Еще чуть дальше, и такой человек уже может, например, начав скандалить с супругом (супругой), вдруг заметить свои реакции, свой гнев - и в этот момент сможет выбрать: продолжать ли гневаться, или осуществлять наблюдение за реакцией. Во втором случае человек может успокоить свои реакции…

Слон и обезьяна начинают постепенно светлеть, что говорит о постепенном увеличении ясности и устойчивости мысли.

Также на этой стадии на спине у слона появляется кролик, он символизирует некую притупленность ума… Замечали ли вы, что в начале пути почти все эзотерики, серьезно практикующие медитацию, часто становятся неадекватными? Есть даже такая «буддийская народная поговорка»: «Когда я стал буддистом, то все родные начали шарахаться от меня. Когда я стал Буддой, всё снова стало хорошо».

Речь о том, что все неофиты немножко сходят с ума. Некоторые не немножко. Но даже если всё совсем хорошо, очень часто отмечается некоторая неадекватность. Человек снова вовлечен, но уже в другую игру, в игру в саморазвитие. А самоконтроля нет, ибо психика перегружена. Она никогда не работала в таком интенсивном режиме, мы начали очень мощно работать с сознанием, и два параллельных процесса - «думание» (функция ума) и «наблюдение» (функция сознания) - слишком большая нагрузка… Ум словно немного тупеет. В это время человек лишен способности оценивать происходящее с нужной чистотой и ясностью, часто пропадает критическое мышление и способность остро переживать происходящее. На этом этапе люди часто становятся заложниками неверных идей, могут подсесть на каких-то лже-гуру, попасть в секты. И все нормальные люди будут четко видеть - это совершенно всем ясно будет видно - что это секта, что тот или иной «гуру» банальный мошенник… но почему-то такие очевидные вещи может не видеть сам неофит… Наоборот, он будет злиться, он будет доказывать, он будет стараться всех привлечь в свою новую «семью», в свою новую истину… Или, если он выберет более подходящую для "духовного путника" роль в этой игре, он будет в ответ на критику блаженно улыбаться, загадочно и снисходительно "молчать"... Но это не будет ни истинным покоем, ни мудростью - это только маска, соответствующая его роли в новой и приятной для неофита игре в саморазвитие...

На этом этапе человек несколько тупеет, настоящая ясность ума может прийти только позже… а пока с ним бесполезно говорить.

Практика самих медитаций этого этапа - также характерна своими туповатыми состояниями, часто человек проваливается в сон, в полукоматозные состояния, в которых нет яркого осознавания момента "здесь и сейчас".

С 4-ой по 5-ую стадию "животные" чаще оглядываются назад, они уже начинают догадываться, кто истинный Хозяин… начинается этап приручения своих "животных"; слон и кролик всё больше белеют, а цвет обезьяны становится всё больше золотым (мысли и оценки становятся всё более светлыми, добрыми, позитивными). «Животные» идут всё медленнее, пусть становится гораздо более легок, естественен, приятен…

На 6-ой стадии мы становимся поводырем нашего ума и мыслей. Это и есть начало просветления. Теперь наше Я вышло на подобающее ему место, Хозяин - вернулся в свой Дом!

На 7-ой стадии кролик исчезает, так как притупленность и возбужденность ума возникают крайне редко, а возникая, прекращаются малым усилием; наш ум и наше восприятие становятся ясными, чистыми, острыми как бритва…

На 8-ой стадии мы решаем полностью освободиться от своих убеждений и оценок. Не важно какого характера эти оценки и убеждения, даже если это позитивные «золотые» оценки, это всего лишь оценки… эта способность нам более не нужна, мы должны оставить её здесь. Человек прощается со своей обезьяной. Слон становится абсолютно свободен, в нем не остается ни капли черноты…

И вот только теперь есть возможность уйти в настоящий ретрит. Смешны разговоры о длительных многолетних ретритах от тех людей, кто еще не распрощался со своей обезьяной, ибо в долгой статике такого человека происходят только накопления психосоматических напряжений: обезьяна бьется внутри такого человека и это не медитация, а просто напряженное сидение в своих мыслях… Но вот теперь человек может сесть в ретрит, ибо «отречение» от мира уже произошло. Оно произошло не в пещере, а до неё, когда он отпустил свою обезьяну…

И однажды…

Человек взлетает вместе со слоном и усаживается на него, он полностью покорил слона своего Ума - этот микрокосмос и одновременно тождественный ему макрокосмос - он больше не имеет преград, ибо стал совершенно свободен, а Информационное Бытие - всё Сущее - стало пластикой для его творчества, он может сам создавать любые миры, если захочет. В руке его появляется ваджр - символ Намерения - и теперь по воле Его свершается всё в самом Бытие, ибо Он и есть Само Бытие!

奢摩他
Шемота
Shē mó tā

Шемота это сосредоточение на дыхании.

Эту технику преподавал сам Будда и советовал как особо эффективную.

练气功怎样入门？
Как начать заниматься цигун ?

Шемота по китайски или Шаматха (санскр. शमथ , или śamatha IAST , или тиб. ཞི་གནས , Вайли : Шинэ , буквально — умиротворение, душевное спокойствие) — тип медитации в буддизме , ставящий целью достижение ментального покоя, а также собственно состояние ясности сознания. В тибетском буддизме обычно объединяется в единую систему с випассаной (випашьяной), и составляет систему медитации шаматха-випашьяна . Шаматха является частью комплекса медитативных практик, называемого в буддизме термином «самадхи » .

Шаматха ассоциируется с достижением абсолютно объективного взгляда на мир, лишённого личных оценок. Практикующие могут достичь шаматхи за относительно небольшое время. Обычно указывают полтора-три года активных медитаций, но, с точки зрения учений Махамудры и Дзогчен (Ати-Йоги), состояние Шинэ считается важным подготовительным этапом перед введением ученика в т.н. естественное состояние ума и достигается за две-три недели практики. Обладание состоянием шаматха даёт большое преимущество для последующих буддийских практик, включая тантрические .

Медитация Шаматха

Примите удобную позу сидя с прямой спиной. Можно лежа в шавасане.
Расслабьтесь.
Сосредоточьтесь на дыхании и на всех ему сопутствующих ощущениях в теле.
Если вы заметили, что вас увлекли мысли и вы забыли о дыхании, поступайте так: расслабьтесь, отпустите мысли и вернитесь к дыханию.
Считайте дыхания, или вдохи, или выдохи до 9, до 15 или до 21. Дойдя до конечной цифры, начинайте сначала или идите в обратном порядке, апотом заново. То есть, "1-2-3-...-15-14-13-...-1-2-3..." или "1-2-3-...-15-1-2-3-..." Если увлеклись, вернитесь к последнему месту, которое помните или просто начните счёт сначала. По мере роста тишины ума и спокойной неубегающей созерцательности здесь и сейчас, счёт и прочие костыли (некоторые читают мантру типа "Ом мани падме хум") можно отпустить.
Практикуйте минимум 45 минут. Можно увеличивать время практики с двадцати минут или получаса, конечно, поначалу, но цель — 45-60 минут. Больше 90 минут особого смысла не имеет, но если хочется, то можно.
Самое главное — регулярность. Пропустить пару раз можно, но главное в нашем деле — регулярность.

Сами по себе мысли — не враг и они характерны для живого мозга. Суть в том, чтобы не следовать их цепочкам и не увлекаться блужданиями.

Ниже отрывок из текста, где приведены хорошие рассуждения и примеры.

Слова про концентрацию можем отбросить, так как они автоматом оставляют того, кто концентрируется, или не отбрасываем, а имеем ввиду, ну упуская слова про исчезновение контролирующего.

В "Ламрим Ченмо", фундаментальном трактате тибетского буддизма, написанном ламой Чже Цонкапой, такого разделения в явной форме нет, но по сути шаматха описывается и как метод и как конечное состояние. В российском переводе этого труда, сделанном А.Кугявичусом, шаматха называется безмятежностью. Ей посвящён 4-й том Ламрим издания 2000-го года (буддийской випашьяне посвящён соответственно 5-й том).

Признаком достижения шаматхи как состояния является совершенная податливость тела и ума. Что это такое? Податливость ума это состояние, в котором мы можем удерживать внимание на объекте без малейшего усилия неограниченное время, и при этом отсутствует даже след отвлечения, возбуждённости или расплывчатости ума. Податливость тела - когда тело полностью готово выполнять свою задачу неограниченное количество времени без малейшего сопротивления. При этом нет усилия для удержания внимания и тела, т.е. воля с нашей стороны как бы и не применяется. Мы просто направляем внимание на тот или иной объект и оно остаётся направленным (как бы само собой) до тех пор пока это необходимо. Мы просто садимся в медитацию и тело остаётся в нужной позе неограниченное количество времени. Возникающие сигналы от болевых сенсоров при этом не служат поводом для отвлечения внимания и более того, нам не нужно прилагать усилия, чтобы так было.

Об этом можно прочесть в упомянутом выше 4-м томе, параграф 3 - "Мера осуществления безмятежности".

Итак, шаматха как состояние характеризуется чистым нерассеянным вниманием-сати, которое не замутняется даже на мгновение и не требует усилий.

Это - чистое осознавание, чистая внимательность или, как говорят в буддизме - однонаправленное сознание. Оно называется однонаправленным просто потому что нерассеянно. То есть определение "однонаправленный" означает не столько то, что внимание направлено на один объект, сколько то, что оно не отвлекается на другие объекты.

Как уже говорилось, при обычном созерцании какого-либо объекта есть манасикара, направляющая восприятие на объект, и сати, контролирующее манасикару от отклонений. Это требует усилий.

В шаматхе манасикара полностью поглощается сати и остаётся только второе, т.е. чистая осознанность, направленная на объект. Больше нет контролирующей части, поскольку некого больше контролировать, не к чему прилагать усилия. Для того, чтобы дать хотя бы примерное представление о том, что такое шаматха, можно привести следующий пример.

Представьте, что вы очень любите выпиливать лобзиком. Вот вы сидите в мастерской и кропотливо и с удовольствием выпиливаете лобзиком. Вы выпиливаете затаив дыхание, очень тщательно и внимательно, в голове не возникает ни одной отвлекающей мысли, и при этом вы совершенно спокойны и сосредоточены безо всяких усилий. Вот это состояние напоминает шаматху.

В медитации, направленной на шаматху, буддисты культивируют это состояние до полной и совершеннейшей чистоты. Такую практику в её наиболее рафинированном виде можно встретить в чань-буддистской секте Цаодун (яп.Сото). Их «титульная» практика – дзадзэн, сидячая медитация, не может быть понята правильно без учения о шаматхе. Догэн, основатель японской ветви этой школы, говорил, что дзадзэн это уже и есть просветление. Многими людьми, не знакомыми с сутью учения, это утверждение совсем не понятно. Как так – простое сидение в правильной позе может уже быть просветлением? Но на самом деле имеется в виду, конечно, не просто сидение, а пребывание в шаматхе – полностью спокойном и бодрствующем состоянии, которое естественным образом углубляется по мере практики, достигая совершенной кристальности. Всё в практике этой школы направлено на то, чтобы создать идеальные условия для шаматхи, в том числе точно выверенная и уравновешенная поза.

Это состояние может посетить нас и во время активной деятельности. Кое-кто из нас склонен к нему от природы. Некоторые люди находят это состояние в определённых видах деятельности и зачастую посвящают этому занятию всю жизнь. Спорт зачастую способствует достижению шаматхи. Например, занятия боксом, бегом, плаванием, теннисом, сёрфингом, парашютным спортом и т.п. вызывают в некоторых людях особое тихое кристальное полностью внимательное состояние, которое очень близко к шаматхе. Это состояние имеет свою привлекательность, доставляет особую тонкую и в то же время глубокую радость и поэтому люди, однажды попробовав его, стремятся к нему вновь и вновь.

Шаматха отнюдь не обязательно означает «внутреннее безмолвие». В этом ясном осознанном состоянии возможна мыслительная деятельность, однако без эмоциональной вовлечённости и полностью осознаваемая, хотя при этом мысли могут быть и спонтанными. При этом человек осознаёт происходящий мыслительный процесс, наблюдает его как бы со стороны, если надо направляя его и т.д., вплоть до того, что возникновение, протекание и исчезновение мысли может наблюдаться вполне отстранённо и отчётливо, начиная с момента самого первичного импульса, предшествующего появлению мысли. Поэтому шаматху характеризует не столько внутреннее безмолвие, сколько именно невовлечённость: мысли, возникая, не увлекают за собой наше внимание, но наблюдаются как бы со стороны.

Изучив разного рода практические тексты, можно выделить три основных способа культивирования состояния шаматхи:

1. Культивирование тотальной осознанности
2. Концентрация внимания
3. Использование воображения и эмоциональной стороны человеческой психики. В этом случае мы «входим» в некий образ, соответствующий випашьяне. В качестве примера можно привести тибетскую гуру-йогу, в которой человек «совмещается» с образом Будды, ощущая вкус просветлённого состояния, не самадхи конечно, но по крайней мере шаматхи.

Все эти три способа есть не что иное по своей сути как удерживание внимания на том или ином объекте. Даже знаменитый метод Махамудры является разновидностью такой практики. Отличие его от других методов состоит в том, что объектом, на котором удерживается внимание, является само "пространство сознания" как таковое. Подобная практика доступна не каждому, хотя и является, по мнению тибетских буддистов, наиболее прямым путём к просветлению, сочетая в себе как шаматху, так и випашьяну (см. ниже).

Практики, подобные гуру-йоге позволяют, помимо простой концентрации внимания, активно проникаться нерассеянным и непомрачённым состоянием, а Махамудра вообще есть по сути прямое движение к такому состоянию.

Кроме того, чисто механические приёмы могут быть подспорьем в процессе культивирования шаматхи: расслабление мышц и дыхания, полный расслабленный покой, определённое уравновешенное положение тела - всё это помогает.

Девять ступеней шаматхи

На рисунке воспроизведена подлинная тибетская ксилография, изображающая девять этапов прохождения шаматхи, которые представлены в виде девяти сцен.

Мы видим два действующих лица: человек – это наблюдатель, субъект, занимающийся медитацией, и слон – его ум. Медитирующий управляется двумя орудиями, находящимися в его распоряжении для развития шаматхи, – внимательностью и «возвратом». Топорик с острым наконечником соответствует остроте бдительной внимательности, а верёвка с крюком – памяти о том, что ты практикуешь, т.е. «возвратом». Поскольку многообразные эмоции и отвлечения прерывают состояние бдительной внимательности, медитирующему приходится возвращаться к нему, постоянно осуществлять «возврат». Бдительность – это первичная острота медитации, «возврат» же – элемент, обеспечивающий её непрерывность.

У состояния шаматхи есть два главных препятствия: в одной стороны, возбуждённость, порождённая привязанностью к мыслям и эмоциям, с другой – отупение, неясность ума. Отупение изображено как чёрный цвет слона, а возбуждённость – чернота обезьяны. Огонь, который от стадии к стадии делается всё меньше, представляет собой энергетический уровень медитации по мере её прогресса практика требует всё меньше усилий. Шесть изгибов пути соответствуют ступеням продвижения, на которых поочерёдно являются главенствующими шесть сил практики, а именно выслушивание инструкций, их усвоение, напоминание, бдительность, настойчивость и совершенный навык. На краю тропы видны различные предметы: еда, раковина, маленькие литавры и зеркало, олицетворяющие объекты чувств – вкусы, запахи, звуки и зримые формы, которые могут отвлечь медитирующего в сторону от тропы шаматхи, если он к ним направится.

I. В нижней части репродукции, на «первой стадии», медитирующий отделён от своего ума значительным расстоянием. Слон ума – на поводу у обезьяны возбуждения. Очень заметен огонь, т.е. медитация требует много энергии препятствия присутствуют максимально – всё черно.

II. На второй стадии медитирующий, благодаря своему вниманию, приблизился к слону. Ум ведом по-прежнему обезьяной, но темп замедлился. Возбуждение и неясность пошли на убыль – на слоне и обезьяне сквозь черноту стало просвечивать белое.

III. На третьей стадии медитирующий уже не гоняется за своим умом. Они встретились лицом к лицу. Обезьяна по-прежнему впереди, но она уже тащит слона за собой. Между медитирующим и умом установился постоянный контакт – их соединяет верёвка «возврата». Появилась тонкая форма неподвижности, прежде не замечавшаяся, – это маленький кролик. Черноты-мутности и возбуждённости убыло.

IV. На четвёртой стадии продолжается развитие в том же направлении, медитируюший ещё больше приблизился к уму. Больше белизны на слоне, обезьяне и кролике. Сцена кажется спокойнее предыдущей.

V. На пятой стадии роли поменялись. Теперь уже медитирующий ведёт слона – ум – посредством внимательности и постоянного возврата. Обезьяна больше не ведёт слона, но кролик по-прежнему тут. Сцена посветлела.

На дереве сидит белая обезьяна и собирает белые плоды: это деятельность ума, занявшегося благими поступками. Хотя такие действия в целом следует в себе поощрять, в практике шаматхи они тоже являются препятствиями. Поэтому само дерево черно и стоит на обочине.

VI. На шестой стадии заметен прогресс: медитирующий ведёт слона. «Возврат» медитации постоянен, вниманию же нет необходимости специально направляться на ум. Кролика больше нет, света опять прибавилось.

VII. На седьмой стадии сцена стала совсем мирной. Направлять движение нет нужды. Ситуация почти целиком прозрачна; на некоторые тонкие препятствия указывают оставшиеся чёрные пятна.

VIII. На восьмой стадии слон кротко идёт вместе с медитирующим. Черноты почти не осталось, затухло и пламя усилий. Медитация сделалась естественной и непрерывной.

IX. На девятой стадии ум и медитирующий находятся в полном покое. Они теперь – старые товарищи, привыкшие к полному спокойствию, друг рядом с другом. Препятствия исчезли, шаматха совершенна.

На следующих изображениях, опирающихся на пучок, исходящий из сердца медитирующего, представлено развитие практики уже внутри этого состояния шаматхи. Осуществление шаматхи характеризуется весёлостью и восторгом, что передано как полёт практикующего или в виде медитирующего, который едет на слоне верхом.

Последняя картина относится к сопряжённой практике шаматхи и випашьяны. Направление движения изменилось на противоположное. Медитирующий – вместе со своим умом, верхом на нём.

Огонь свидетельствует о вновь появившейся энергии – это непосредственное постижение, изображённое в виде пламенного меча проникающего постижения, который разрубает два чёрных луча, т.е. покровы страстей и двойственности.

Калу Ринпоче

练气功怎样入门？
Как начать заниматься цигун ?

Подписывайтесь на нашу страничку в ВК и присоединяйтесь он-лайн к нашей группе практикующих, и индивидуально.

Смотрите нашу страницу в ВК для продолжения темы Практики эзотерики.

Там мы практикуем он-лайн и знакомим с тонкостями практики,

а также как и когда и сколько практиковать

для получения положительных результатов.

Шаматха является частью комплекса медитативных практик, называемого в буддизме термином «самадхи». Шаматха ассоциируется с достижением абсолютно объективного взгляда на мир, лишённого личных оценок. Практикующие могут достичь шаматхи за относительно небольшое время, указывают полтора-три года активных медитаций. Хотя это очень индивидуально, по другим достоверным источникам даже у опытных практиков может получиться выйти в это состояние через 25 лет.

Всякая возникающая у нас дурная мысль, по сути, сводится к заблуждению. Чтобы устранить заблуждение, необходима мудрость. И не только мудрость, но ясное осознание и хорошее сосредоточение. Без хорошего сосредоточения, без острой направленности ума устранение заблуждений просто невозможно. В процессе медитации сосредоточения, ум становится настолько ясным и прозрачным, что мы способны увидеть мельчайшую частицу этого мира, таким спокойным и счастливым, что это невозможно сравнить с какими-либо другими состояниями счастья. Побочный эффект этой медитации заключается в обретении ясности сознания. Если происходит продвижение в медитации, то улучшается память, проясняется ум.
Так как здесь всего девять изображений монаха - мы наблюдаем девять стадий развития шаматхи на этой картинке. Монах — собственно мы сами. И пока мы еще не здесь, нам только предстоит достичь этой первой стадии. То есть, путем практики он развивает свою медитацию и достигает девятой стадии, где изображен верхом.
Очень важно развивать шаматху последовательно, от одной стадии к другой, а для этого надо знать все стадии. Иначе мы не будем знать, где находимся, не будем замечать, каков наш прогресс. И когда вы доходите до какой-то стадии, вам никто не может сказать, что вы уже дошли. Вы сами должны это почувствовать.
В руках у монаха лассо и крюк. Лассо означает внимательность, осознанность. А крюк означает бдительность. Слон — это наше сознание, психика. Черный цвет слона показывает состояние возбужденности, омраченности. Обезьяна означает блуждание ума. А черный цвет обезьяны указывает на возбужденность. Посмотрите, на первой стадии наше сознание совершенно черное, и обезьяна тоже совершенно черная. Что же надо сделать, чтобы обратить черное в белое? Петля необходима для того, чтобы поймать этого слона: набросить на него петлю внимательности, привязать его и поймать; зацепить крюком и так вести к Освобождению.

Когда вы начинаете заниматься процессом медитации, вы обнаруживаете, что в уме появляется все больше и больше размышлений, больше даже, чем было до медитации. Но это неверное впечатление. На самом деле оно подобно тому, как мы проходим по улице мимо движения транспорта, не замечая его. Но когда начинаем приглядываться, мы видим, как много здесь разных машин, как они движутся. Также, при занятии медитацией, мы просто обнаруживаем свое состояние сознания. Это определение нашего состояния сознания, называется "установление ума" — есть первая стадия шаматхи . И так вы делаете раз за разом, возвращая свой ум к объекту и улучшая свое сосредоточение. Когда мы оказываемся способны обнаружить объект, удержать и пребывать на нем в течение, по крайней мере, одной минуты без отвлечения, без перерыва медитации, это означает, что мы достигли первой стадии. Это на картинке в самом низу. До этого мы еще не вступили на нужный путь.

Чем больше мы занимаемся медитацией, тем дольше сможем оставаться в сосредоточении. Вначале мы проделываем четыре стадии: отыскивание объекта медитации, обнаружение, удержание и пребывание на объекте. Затем, когда теряем объект и снова возвращаем его, уже нет смысла проделывать все четыре стадии снова, как вначале. Достаточно просто отыскивать этот объект и пребывать на нем.

Посмотрите еще раз на эту картинку. Слон сознания, которое совершенно замутнено, ведом обезьяной, то есть блужданием и возбужденностью. Что надо сделать? Надо зацепить слона и постараться привязать его к колонне. Кто это делает? Это делает тренирующий ум, обуздывающий ум — то есть вы сами. Для обуздания нужны две вещи: лассо и крюк. Вы набрасываете веревку на слона и таким образом удерживаете свое сознание. Поначалу веревка внимания не прочна, и слон ума может порвать ее. Поэтому мы должны делать веревку нашего внимания все крепче и крепче. Тогда слона можно будет на длительное время привязать к столбу объекта концентрации.

Что же представляет собой внимание? Внимание имеет три характеристики. Первая из них — объект – допустим это образ Будды. Вторая характеристика — тот факт, что мы держим этот объект. А третья — то, что мы не отходим от объекта. Когда все три присутствуют, то вместе они называются вниманием. Вначале именно развитие внимания имеет наибольшее значение. Когда мы это внимание сохраняем более двух минут, это и называется "продолженная медитация". Именно поэтому вторая стадия отличается от первой продолжительностью концентрации. В первом случае это всего одна минута, во втором — две. Разница между второй и третьей стадией состоит в том, что на второй стадии наше внимание еще недостаточно хорошее, и если после двух минут мы теряем объект медитации, то не сразу это замечаем. Наш ум куда-то отходит, и только через какое-то время мы замечаем, что объекта-то перед нами нет. Ум бродит туда-сюда, получается умственное блуждание. А когда мы достигаем третьей стадии концентрации , то не только можем удерживать объект медитации на протяжении четырех-пяти минут, но главное — мы сразу замечаем отвлечение и возвращаем сознание к объекту. Потому она называется "стадией возвращения", установки заново. Это ясно иллюстрируется на картинке. Если вы посмотрите на изображение первой или второй стадии, вы увидите, что веревка у монаха, который пытается контролировать слона, порвана, и слон вашего ума бегает, как хочет. На третьей стадии мы видим, что слон поворачивает голову, потому что веревка его не пускает. То есть, монах уже держит слона веревкой. На первых двух стадиях слон ума убегает без оглядки, даже не оборачивается. А на третьей, хотя он еще и убегает, но уже вынужден оглянуться, так как веревка его держит. По разные стороны дороги, по которой следует слон и монах, располагаются разные предметы, фрукты и т.д. – это символы объектов желаний. Фрукты – объекты вкуса, лента как символ объекта осязания, раковина с благовониями – объект обоняния, караталы (тибетские колокольчики) – как объект слуха и алтарь (иногда нарисовано как зеркало) – объект зрения. Данные предметы символизируют объекты блуждания ума. Нельзя позволять слону сходить с дороги, отвлекаясь на эти объекты.Обратите внимание на то, что на первой и второй стадиях на слоне никого нет, а на третьей стадии на спине у слона появляется кролик. Этот кролик символизирует тонкую умственную притупленность, при которой, например, образ недостаточно ясен в деталях, может стать существенной помехой.

Разница между третьей и четвертой стадией заключается в том, что на третьей стадии у нас присутствуют еще грубые отвлечения ума. Хотя мы можем находиться в медитации уже длительное время, объект у нас будет уходить и возвращаться. На четвертой стадии объект уже не уходит, он присутствует постоянно. Поэтому грубое отвлечение на четвертой стадии не наблюдается. Но, как вы замечали, когда смотрите телевизор, часть вашего внимания уходит куда-то в сторону. Так же и здесь. Объект медитации здесь, но не все внимание сосредоточено на нем. Частично оно отвлекается. Это явление называется тонким умственным отвлечением, или возбужденностью.

Ваша концентрация очень ясная, чистая, например, в начале сеанса, и вы видите объект отчетливо и без помех, вы знаете, что эта та концентрация, которую вы способны реализовать. Потом вы устаете, ваш ум немного притупляется, уходит ясность и насыщенность. И когда вы научитесь это замечать, можете считать, что вы на четвертой стадии. Если третью стадию мы называем "возвращением", или "установкой заново", то четвертую стадию — "близкой установкой". По картинке вы можете посмотреть, что на третьей стадии веревка, которой мы держим слона, длинная, а на четвертой она уже очень короткая. На картинке мы видим, что на четвертой стадии обезьянка еще ведет слона, а вы где-то сзади. А на пятой стадии обезьянка уже сзади, а слона ведете вы. То есть, вы здесь главный. После четвертой стадии вы держите объект медитации очень прочно, и поэтому ваши отвлечения уходят, но может возникнуть ослабление объекта.

Это две противоположности: с одной стороны — отвлечение, с другой — ослабление. Если мы расслабимся, не будем слишком крепко держать объект, то может возникнуть отвлечение. А если будем слишком крепко держать, может возникнуть этот провал. Поэтому нужно регулировать и держать объект медитации с необходимым усилием. Речь здесь идет о том, что когда мы дошли до четвертой стадии, мы достигли полного развития внимания. Теперь центр тяжести переносится на развитие бдительности. С помощью бдительности мы можем распознать тонкие умственные отвлечения и устранить их. Поэтому в промежутке между четвертой и пятой стадиями самое главное — бдительность.Теперь, когда мы движемся с пятой стадии на шестую , бдительность приобретает решающее значение. И с ее помощью мы теперь должны устранить не отвлечения — они уже все устранены — а тонкую умственную притупленность. Когда мы укрощаем с помощью бдительности тонкие умственные отвлечения, мы применяем соответствующее противоядие, которое состоит в том, что мы расслабляемся, когда слишком напряжены.

Но если мы расслабляемся немного больше, чем надо, теряется яркость изображения, что и характеризует тонкую умственную притупленность. Поэтому нужно опять напрячься, уменьшить расслабленность, увеличить концентрацию. Вот эта часть процесса применения противоядия против тонкой умственной притупленности и происходит на промежутке между пятой и шестой стадиях. А когда мы полностью научимся находиться именно в той точке, в какой нужно, мы и достигнем шестой стадии. По достижении шестой стадии тонкая умственная притупленность исчезла. Поэтому если вы взглянете на изображение слона на шестой стадии, вы увидите, что кролика на нем больше нет. Но еще есть тонкая возбужденность, и путем обуздания этой возбужденности своей бдительностью мы достигаем следующей седьмой стадии . На седьмой стадии нет помех притупленности и возбужденности, но тем не менее, хотя медитация не прерывается ими, совершенно необходима бдительность, чтобы удерживаться от их появления. А применяя бдительность, можно достичь следующей стадии, где притупленность и возбужденность не появляются и не могут появиться. Там бдительность уже не нужна. На седьмой ступени у слона нашего сознания еще есть помрачения, и поэтому надо применять бдительность.

А на следующей ступени этих пятен нет. На восьмой стадии помехи не возникают и не могут возникнуть, но для того, чтобы начать саму медитацию, нужно приложить некоторое усилие для того, чтобы войти в шамадхи. А на следующей,девятой ступени , усилий уже прилагать не надо, то есть в состояние медитации мы переходим плавным образом, спонтанно и естественно, не прилагая усилия. Вот посмотрите, здесь слон еще не полностью подчинен вам, его надо вести за собой. А на девятой стадии вы сидите, и он просто лежит рядом, совершенно не требуя никаких усилий, то есть, ваш ум, на что бы он ни был направлен, остается совершенно покорным. Другой рисунок, где он едет на слоне, показывает, что он достигает блаженства духовного. И на этой стадии он подобен орлу, который уже не машет крыльями, а просто парит на этих крыльях в свободном полете. Здесь не надо применять никаких усилий, никаких противоядий для того, чтобы достичь шаматхи. Вы достигаете телесного умиротворения и блаженства, блаженства податливости тела. Какую бы позу вы ни приняли, ваше тело испытывает удовольствие. И если, скажем, кто-нибудь положит вас в тесный ящик, вы не испытаете боли, а только физическое блаженство. Но и когда вы достигнете этого чувства, вы все еще не достигли шаматхи, вы достигли лишь телесного умиротворения, блаженства. И вы продолжаете медитацию.

Затем в процессе медитации вы достигаете умственного умиротворения и блаженства, — это и называется шаматха.Шаматха — это пребывание в покое, безмятежность. Но шаматха не является конечной целью, как показано на картинке. Шаматха не устраняет причины страдания в мире. Чтобы устранить эти причины, надо обрести мудрость. И на последнем рисунке вы видите, что появляется меч, который символизирует мудрость, уничтожающую причину страданий нашего существования, а также единство шаматхи — умиротворения и випашьяны — постижения пустоты, — их соединение. Когда причина страданий бытия устранена, обретается Освобождение - Нирвана. Этот высочайший уровень, достижение истинного счастья и блаженства, изображен именно здесь, в верхней части картины. И мы, люди, на самом деле обладаем способностью достичь не просто преходящего, а подлинного высшего счастья. Поэтому наша настоящая цель в этом процессе развития — не просто достижение шаматхи, а достижение высшей цели, т.е. Освобождения.

Для того, чтобы стать мастером медитации, достичь высокого духовного уровня, необходимо быть настоящим ученым, много изучать и достичь полного понимания Дхармы, воплощая ее в практике. Или же надо иметь великую веру.

В Тибете много людей, которые не понимают сложных вещей, но у них такая великая вера, что они, начитывая мантры, достигают очень светлого, блаженного и мирного состояния духа. Посмотрев на них, видишь, какая большая сила в этих простых практиках.

Т ибетское «Ши» или «шема» имеет значение «умиротворение», «замедление», «отдых», «расслабление». Тибетское «нэ» или санскритское «тха» означает «удержание», «соблюдение».

Тип медитации в буддизме, ставящий целью достижение ментального покоя, а также собственно состояние ясности сознания. В тибетском буддизме обычно объединяется в единую систему с випассаной (випашьяной), и составляет систему медитации шаматха-випашьяна. Шаматха является частью комплекса медитативных практик, называемого в буддизме термином «самадхи».

Шаматха ассоциируется с достижением абсолютно объективного взгляда на мир, лишённого личных оценок. Практикующие могут достичь шаматхи за относительно небольшое время, указывают полтора-три года активных медитаций. Хотя это очень индивидуально, по другим достоверным источникам даже у опытных практиков может получиться выйти в это состояние через 25 лет.

Эту картинку нарисовал Учитель Его Святейшества Далай-ламы Тричжанг Римпоче.

Всякая возникающая у нас дурная мысль, по сути, сводится к заблуждению. Чтобы устранить заблуждение, необходима мудрость. И не только мудрость, но ясное осознание и хорошее сосредоточение. Без хорошего сосредоточения, без острой направленности ума устранение заблуждений просто невозможно. В процессе медитации сосредоточения, ум становится настолько ясным и прозрачным, что мы способны увидеть мельчайшую частицу этого мира, таким спокойным и счастливым, что это невозможно сравнить с какими-либо другими состояниями счастья. Побочный эффект этой медитации заключается в обретении ясности сознания. Если происходит продвижение в медитации, то улучшается память, проясняется ум. Так как здесь всего девять изображений монаха - мы наблюдаем девять стадий развития шаматхи на этой картинке. Монах - собственно мы сами. И пока мы еще не здесь, нам только предстоит достичь этой первой стадии. То есть, путем практики он развивает свою медитацию и достигает девятой стадии, где изображен верхом. Очень важно развивать шаматху последовательно, от одной стадии к другой, а для этого надо знать все стадии. Иначе мы не будем знать, где находимся, не будем замечать, каков наш прогресс. И когда вы доходите до какой-то стадии, вам никто не может сказать, что вы уже дошли. Вы сами должны это почувствовать. В руках у монаха лассо и крюк. Лассо означает внимательность, осознанность. А крюк означает бдительность. Слон - это наше сознание, психика. Черный цвет слона показывает состояние возбужденности, омраченности. Обезьяна означает блуждание ума. А черный цвет обезьяны указывает на возбужденность. Посмотрите, на первой стадии наше сознание совершенно черное, и обезьяна тоже совершенно черная. Что же надо сделать, чтобы обратить черное в белое? Петля необходима для того, чтобы поймать этого слона: набросить на него петлю внимательности, привязать его и поймать; зацепить крюком и так вести к Освобождению.

Когда вы начинаете заниматься процессом медитации, вы обнаруживаете, что в уме появляется все больше и больше размышлений, больше даже, чем было до медитации. Но это неверное впечатление. На самом деле оно подобно тому, как мы проходим по улице мимо движения транспорта, не замечая его. Но когда начинаем приглядываться, мы видим, как много здесь разных машин, как они движутся. Также, при занятии медитацией, мы просто обнаруживаем свое состояние сознания. Это определение нашего состояния сознания, называется "установление ума" - есть первая стадия шаматхи . И так вы делаете раз за разом, возвращая свой ум к объекту и улучшая свое сосредоточение. Когда мы оказываемся способны обнаружить объект, удержать и пребывать на нем в течение, по крайней мере, одной минуты без отвлечения, без перерыва медитации, это означает, что мы достигли первой стадии. Это на картинке в самом низу. До этого мы еще не вступили на нужный путь.

Посмотрите еще раз на эту картинку. Слон сознания, которое совершенно замутнено, ведом обезьяной, то есть блужданием и возбужденностью. Что надо сделать? Надо зацепить слона и постараться привязать его к колонне. Кто это делает? Это делает тренирующий ум, обуздывающий ум - то есть вы сами. Для обуздания нужны две вещи: лассо и крюк. Вы набрасываете веревку на слона и таким образом удерживаете свое сознание. Поначалу веревка внимания не прочна, и слон ума может порвать ее. Поэтому мы должны делать веревку нашего внимания все крепче и крепче. Тогда слона можно будет на длительное время привязать к столбу объекта концентрации.

Что же представляет собой внимание? Внимание имеет три характеристики. Первая из них - объект – допустим это образ Будды. Вторая характеристика - тот факт, что мы держим этот объект. А третья - то, что мы не отходим от объекта. Когда все три присутствуют, то вместе они называются вниманием. Вначале именно развитие внимания имеет наибольшее значение. Когда мы это внимание сохраняем более двух минут, это и называется "продолженная медитация". Именно поэтому вторая стадия отличается от первой продолжительностью концентрации. В первом случае это всего одна минута, во втором - две. Разница между второй и третьей стадией состоит в том, что на второй стадии наше внимание еще недостаточно хорошее, и если после двух минут мы теряем объект медитации, то не сразу это замечаем. Наш ум куда-то отходит, и только через какое-то время мы замечаем, что объекта-то перед нами нет. Ум бродит туда-сюда, получается умственное блуждание. А когда мы достигаем третьей стадии концентрации , то не только можем удерживать объект медитации на протяжении четырех-пяти минут, но главное - мы сразу замечаем отвлечение и возвращаем сознание к объекту. Потому она называется "стадией возвращения", установки заново. Это ясно иллюстрируется на картинке. Если вы посмотрите на изображение первой или второй стадии, вы увидите, что веревка у монаха, который пытается контролировать слона, порвана, и слон вашего ума бегает, как хочет. На третьей стадии мы видим, что слон поворачивает голову, потому что веревка его не пускает. То есть, монах уже держит слона веревкой. На первых двух стадиях слон ума убегает без оглядки, даже не оборачивается. А на третьей, хотя он еще и убегает, но уже вынужден оглянуться, так как веревка его держит. По разные стороны дороги, по которой следует слон и монах, располагаются разные предметы, фрукты и т.д. – это символы объектов желаний. Фрукты – объекты вкуса, лента как символ объекта осязания, раковина с благовониями – объект обоняния, караталы (тибетские колокольчики) – как объект слуха и алтарь (иногда нарисовано как зеркало) – объект зрения. Данные предметы символизируют объекты блуждания ума. Нельзя позволять слону сходить с дороги, отвлекаясь на эти объекты.Обратите внимание на то, что на первой и второй стадиях на слоне никого нет, а на третьей стадии на спине у слона появляется кролик. Этот кролик символизирует тонкую умственную притупленность, при которой, например, образ недостаточно ясен в деталях, может стать существенной помехой.

Ваша концентрация очень ясная, чистая, например, в начале сеанса, и вы видите объект отчетливо и без помех, вы знаете, что эта та концентрация, которую вы способны реализовать. Потом вы устаете, ваш ум немного притупляется, уходит ясность и насыщенность. И когда вы научитесь это замечать, можете считать, что вы на четвертой стадии. Если третью стадию мы называем "возвращением", или "установкой заново", то четвертую стадию - "близкой установкой". По картинке вы можете посмотреть, что на третьей стадии веревка, которой мы держим слона, длинная, а на четвертой она уже очень короткая. На картинке мы видим, что на четвертой стадии обезьянка еще ведет слона, а вы где-то сзади. А на пятой стадии обезьянка уже сзади, а слона ведете вы. То есть, вы здесь главный. После четвертой стадии вы держите объект медитации очень прочно, и поэтому ваши отвлечения уходят, но может возникнуть ослабление объекта.

Это две противоположности: с одной стороны - отвлечение, с другой - ослабление. Если мы расслабимся, не будем слишком крепко держать объект, то может возникнуть отвлечение. А если будем слишком крепко держать, может возникнуть этот провал. Поэтому нужно регулировать и держать объект медитации с необходимым усилием. Речь здесь идет о том, что когда мы дошли до четвертой стадии, мы достигли полного развития внимания. Теперь центр тяжести переносится на развитие бдительности. С помощью бдительности мы можем распознать тонкие умственные отвлечения и устранить их. Поэтому в промежутке между четвертой и пятой стадиями самое главное - бдительность.Теперь, когда мы движемся с пятой стадии на шестую , бдительность приобретает решающее значение. И с ее помощью мы теперь должны устранить не отвлечения - они уже все устранены - а тонкую умственную притупленность. Когда мы укрощаем с помощью бдительности тонкие умственные отвлечения, мы применяем соответствующее противоядие, которое состоит в том, что мы расслабляемся, когда слишком напряжены.

А на следующей ступени этих пятен нет. На восьмой стадии помехи не возникают и не могут возникнуть, но для того, чтобы начать саму медитацию, нужно приложить некоторое усилие для того, чтобы войти в шамадхи. А на следующей, девятой ступени , усилий уже прилагать не надо, то есть в состояние медитации мы переходим плавным образом, спонтанно и естественно, не прилагая усилия. Вот посмотрите, здесь слон еще не полностью подчинен вам, его надо вести за собой. А на девятой стадии вы сидите, и он просто лежит рядом, совершенно не требуя никаких усилий, то есть, ваш ум, на что бы он ни был направлен, остается совершенно покорным. Другой рисунок, где он едет на слоне, показывает, что он достигает блаженства духовного. И на этой стадии он подобен орлу, который уже не машет крыльями, а просто парит на этих крыльях в свободном полете. Здесь не надо применять никаких усилий, никаких противоядий для того, чтобы достичь шаматхи. Вы достигаете телесного умиротворения и блаженства, блаженства податливости тела. Какую бы позу вы ни приняли, ваше тело испытывает удовольствие. И если, скажем, кто-нибудь положит вас в тесный ящик, вы не испытаете боли, а только физическое блаженство. Но и когда вы достигнете этого чувства, вы все еще не достигли шаматхи, вы достигли лишь телесного умиротворения, блаженства. И вы продолжаете медитацию.

Затем в процессе медитации вы достигаете умственного умиротворения и блаженства, - это и называется шаматха. Шаматха - это пребывание в покое, безмятежность. Но шаматха не является конечной целью, как показано на картинке. Шаматха не устраняет причины страдания в мире. Чтобы устранить эти причины, надо обрести мудрость. И на последнем рисунке вы видите, что появляется меч, который символизирует мудрость, уничтожающую причину страданий нашего существования, а также единство шаматхи - умиротворения и випашьяны - постижения пустоты, - их соединение. Когда причина страданий бытия устранена, обретается Освобождение - Нирвана. Этот высочайший уровень, достижение истинного счастья и блаженства, изображен именно здесь, в верхней части картины. И мы, люди, на самом деле обладаем способностью достичь не просто преходящего, а подлинного высшего счастья. Поэтому наша настоящая цель в этом процессе развития - не просто достижение шаматхи, а достижение высшей цели, т.е. Освобождения.